بهترین مرجع مسجد غدیر باباعلی مشهد

فرارو - نيمه ي شعبان , سالكشت تولد خوش یمن ي حضرت ولي بعد از ظهر مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد عجل الله نعالي فرجه الشريف میباشد . أخرين امام از سلاله ي زهراي اطهر (س) كه زنده میباشد و درانتظار تا أشكار گردد و قيام كند كه بساط ظلم هاي رنكارنك را برجيند و حكومت دنیا را در چنگ كيرد.

فرارو علاوه بر تبريك ميلاد فرخنده مهدي موعود, مختصري از سوژه امام شناسي را از گویش علامه آدرس مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد أيت الله محمد حسين طباطبايي (قدس سره الشريف) در زير مي أورد.

أنجه در زير مي أيد برسش هايي میباشد كه شاكردان فاضل علامه در محضرش طرح كرده اند و رزرو مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد وي به اختصار باسخ كفته میباشد.

اميد أن كه با آشنایی امام(ع) به وظايف خويش أشنا شويم و روشن بختی دنيا و عقباي خویش را تضمين نماييم.

امامت از اصول مذهب شماره تلفن مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد

سؤال 128 : آیا امامت از اصول آئین میباشد ؟
پاسخ : از اصول مذهب میباشد ، چون خویش ائمه اطهار – علیهم السلام – با اشخاصی که‌این اصل را قبول نداشته و شیعه نبودند ، مانند مسلمان فعالیت می کردند .
سکو ی جایگاه امامت و نبوت

سؤال 129 : آیا امامت فراتر میباشد یا این که نبوت ؟
پاسخ : امامت از نبوت فراتر میباشد ؛ چون حضرت ابراهیم – علیه السلام – عبد و بنده ، رسول ، فرستاده اولوا العزم و خلیل بود ، اما بعداز این تمامی مقامات ، معبود متعال به وی فرمود :
« إنی جاعلک للناس إماما » اینجانب تو‌را امام و پیشوای عموم قرار دادم .

سؤال 130 : آیا پیغمبر اکرم – ص – امام هم بود ؟
پاسخ : یقینا امام بود ، چون هرگز زمین از حجت خالی نمی ماند .
حجت چه کسی است ؟

سؤال131 : معنای این حدیث چیست که می‌فرماید : « لولا الحجة لساخت الارض بأهلها . »
در شرایطی که حجت عدم وجود ، حتما زمین ساکنانش را فرو می‌برد .
پاسخ : مفهوم زیر اللفظی آن منظور میباشد ؛ چون نهایت خلقت بشر ، وصال وی به غایت کمال میباشد ، و این جز با وجود حجت قابلیت و امکان ندارد . و در غیر این شکل کنسل بودن خلقت بشر پیش می‌آید .

سؤال132 : آیا از‌آنجا که در احادیث دارای اسم و رسم « لولا الحجة ، لساخت الارض بأهلها » ؛ ( در صورتی‌که حجت عدم وجود ، مطلقا زمین ، ساکنانش را فرو می‌برد ) « لولا الحجة » آمده میباشد خیر « لو لاالامام » آیا میشود از آن بهره برد که موردنیاز وجود ندارد حجت خصوص امام باشد ، بلکه مشمول پیامبر هم می گردد ؟
پاسخ : « حجت » کسی میباشد که انجام بندگان نزد اوست و وی جاری ساختن را رشد داده و به معبود متعال سوق می‌دهد ، و وی امام میباشد خواه پیامبر هم باشد مانند حضرت ابراهیم – علیه السلام – و حضرت پیامبر اکرم – صلی الله علیه و آله و سلم – و یا این که پیامبر نبوده و صرفا امام باشد مانند ائمه ی اطهار – علیهم السلام- پروردگار متعال می‌فرماید :
«وجعلنهم أئمة یهدون بأمرنا و اوحینا إلیهم فعل الخیرت .....»
و آن ها را پیشوایانی قرار دادیم که به امر ما [ عموم را ] هدایت می کردند ، و اعمال دادن شغل های نیک را به وی وحی کردیم .
ونیز میفرماید :
« و جعلنا منهم أئمة یهدون بأمرنا لما صبروا »
و زیرا شکیبای کردند بعضی از آن ها را پیشوایانی قرار دادیم که به دستور ما [ عموم را ] هدایت می کردند .
مراد از واژه و کلمه « فرمان » در گزاره ی « یهدون بأمرنا » به عبارتی « کن » وجودی هر چیز میباشد که در اواخر " اهل سوریه یس " آن را ذکر نموده و میفرماید :
« إنما أمره إذا أراد شیءا ان يقول له كن فيكون»
زیرا پروردگار عزم نماید که چیزی [ را پدید آورد ] ، صرفا به آن می‌گوید که جانور شو و آن چیز بی اندیشه ، به وجود می‌آید .
و هدف از هدایت در گزاره ی « یهدون بأمرنا » ذکر امر الهی و " ارائه روش " وجود ندارد ؛ چون آن ها پیامبر بودند و ارائه نحوه می کردند ، بلکه مراد " ایصال إلی المطلوب " میباشد ، و امام ، آدم و شغل اورا به سوی پروردگار متعال سوق میدهد .

پرسش 133 : در‌صورتی‌که نهایت خلقت بشر به وجود حجت میباشد ، پس آیا بایستی در طول هر انسانی حجت وجود داشته باشد؟
پاسخ : برای هر انسانی یک حجت بایستی باشد چون خلقت وی سوای غايت نمي گردد و در‌صورتی‌که حجت نباشد ، یعنی نهایت ندارد ، و صدور اینگونه فعلی از پروردگار متعال محال میباشد ؛ به این ترتیب ، برگشت این مسأله بدین میباشد که فعل خدا متعال نهایت می‌خواهد .
به عبارت دیگر : دانا انسانی که خلقت آدم میباشد دارنده کمال خاصی میباشد که می بایست به آن کمال هدایت خواهد شد ؛ و هدایت ، حجت می‌خواهد ، و در شرایطی‌که حجت از دربین برود ، بایستی نهایت از در میان برود ، و در صورتیکه نهایت از در میان برود فعل آفریدگار بی نهایت می‌گردد و لغویت در خلقت موردنیاز می‌آید و صدور اینگونه امری از پروردگار محال میباشد . پروردگار متعال میفرماید :
« و ما خلقنا السموت و الارض و ما بینهما إلا بالحق »
و افلاک و زمین و موجودات بین آن دو را جز به حق و مقصود دار ، نیافریدیم .
ادله عقلی و نقلی برای ثابت امامت

سؤال 134 : آیا عامل عقلی برای ثابت امامت اقامه گردیده است ؟
پاسخ : امامت عامه مانند نبوت ، برهانی و عقلی میباشد ؛ چون فقیه بی امام نمی‌شود . و در ماجرا آمده میباشد :
" لولا الحجة لساخت الأرض بأهلها . "
درصورتی که حجت عدم وجود ، به طبع زمین ساکنانش را در خویش فرو می‌برد .
یعنی هم در حکومت اسلامی و هم در پیشوایی فعالیت ؛ مانند باغی که باغبان مورد نیاز داراست تا درختانش پرورش پیدا نماید و به سرحد کمال رسد ، به همین شکل آدم و بقیه حیوان‌ها رویش دارا هستند ، و انجام آدم نقش هایی در نفس وی می بندد ، طالح باشد یا این که پارسا ، و باغبان دستگاه رویش فعالیت ، امام - علیه السلام – میباشد . چنان که در ارتباط با طالحان میفرماید :
« ثم کان عقبة الذین أسؤا السؤأی أن کذبوا بأیت الله و کانوا قیمت یستهزءون »
بعد از آن فرجام عده ای که بدی کردند ، این شد که آیه ها معبود را تکذیب کردند ، و آن‌ها‌را به ریشخند گرفتند .
مطابق احادیث ، در هر شهر عمودی از نور و روشنایی وجود دارااست که از روش آن ایفا امت به امام – علیه السلام – عرضه می‌شود . و تمامی از شیوه امام به فردوس یا این که دوزخ و جهنم میروند ، و طومار ی انجام در مشت امام – علیه السلام – میباشد و امام به پردیس یا این که دوزخ وجهنم می‌برد .
در‌این فرصت نیز حضرت غائب – عجل الله تبارک فرجه الشریف – دستگاه اداره ی جاری ساختن را ذمه دار میباشد ؛ لذا در قصه از آن حضرت پرسیده شد : عموم چه‌گونه در درحال حاضر غایب بودن از وجود وی فایده میبرند ؟ در جواب این مسأله در توقیع مرقوم فرمود : چنان که از خورشید پس ابر سود می‌برند .
امام – علیه السلام – این منصب را دارا میباشد ، که پروردگار از وی عمل می‌خواهد و وی هم شغل می نماید . امامت خاصه یعنی امامت علی – علیه السلام – از خط مش شواهد قطعی تاریخی به دست میاید که آن حضرت صلاحیت این جایگاه را داشته میباشد و پیغمبر اکرم – صلی الله علیه و آله و سلم – او‌را بدین منزلت نصب نموده اند .

سؤال 135 : بنابر این بایستی امام – علیه السلام – " لایشغله شأن عن شأن " ؛ ( هیچ کاری اورا از شغل دیگر به خویش سرگرم نمی سازد ) باشد ؟
پاسخ : اما اینگونه میباشد .
معنای رشد و رویش انجام

سؤال 136 : معنای رشد و رویش اجرا چیست ؟
پاسخ : مثل نهال که رویش می نماید ، نقش ایفا نیک و بد در نفس مسلمان و کافر رویش کرده و اورا به پردیس یا این که دوزخ میکشد . و تفحص به‌این فعالیت با امام – علیه السلام – میباشد و فرشتگان ی کاتب ایفا ، از منشیان امام – علیه السلام – میباشند . و این امام – علیه السلام – میباشد که آفریدگار در امر وی می‌فرماید :
« و قل اعملوا فسیری الله عملکم و رسوله و المؤمنون »
و بگو : [ هرکار میخواهید ] بکنید ، که به زودی آفریدگار و نبی وی و مؤمنان در خلق شما خواهند نگریست .
که غرض از « المؤمنون » امام – علیه السلام – میباشد .
هم اینگونه میفرماید :
« یوم ندعوا كل اناس بامامهم
روزی که هر دسته از عموم را با امامشان می‌خوانیم .
یعنی در دانا محشر از رویه امام – علیه السلام – دعوت میشوند و وی اشخاص امت را حاضر می نماید . و این امام – علیه السلام – میباشد که در صراط به دوزخ و جهنم می‌فرماید :
" هذا عدوی خذیه . "
این معاند اینجانب میباشد پس او‌را بگیر.
و این امام – علیه السلام – میباشد که ترازو اجرا میباشد ، و این امام – علیه السلام – میباشد که شفاعت می نماید ؛ ولی پیغمبراکرم – صلی الله علیه و آله و سلم – نیز رده امامت را دارا میباشد و مسأله ی نبوت مرتبط با تبلیغ میباشد .

سود این که : هر فرد به واسطه ی نقش هایی که در تاثیر جاری ساختن در نفس وی پدید میاید ، رویش و سیر می نماید ، و حاصل نه و شر انجام ، و نعمت و یا این که نقمت و عذاب را امام – علیه السلام – باذن الله به وی التفات می نماید . و در عین هم اکنون " إنما الأمر إلی الله گران قدر " ؛ ( کارتنها به دست خدا متعال میباشد ) .

مبلغ نوشت: امروزه والا‌ترین تجمع شرعی و حتی غیردینی عالم را در هند می دانند؛ شماره تلفن مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد جایی که در حدود ۱۰۰ میلیون معتقد هندو، در یک مراسم زیارتی و در هنگامی دوماهه، از سراسر هند و دنیا خودشان را به رودخانه گنگ می رسانند. رزرو مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد

به نقل از «مبلغ»- پیاده روی مذهبی، یکی خاص‌ترین کار‌های بشری میباشد. حتی پژوهشگران و روانشناسان میگویند که در شرایط‌هایی زیرا پیاده‌روی‌های منظم، خاصه در جاده‌های زمانبر و ساکت و بیرون شهر و… ذهن آدم بازتر و در حالت روحی و خل وچل بهتری قرار می گیرد. درحال حاضر فکر کنید که‌این پیاده‌روی‌ها، ماهیت و رویه فقهی آدرس مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد و مذهبی هم داشته باشد، در این‌حالت آورده‌های روحی بخش اعظمی برای زائران خواهد داشت. به همین ادله میباشد که صرفا در مدرسه تشیع و در طول اربعین وجود ندارد که زائرانی معتقد مبادرت به پیاده‌روی می‌نمایند؛ مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد ادیان و مذهبها و مکاتب و حتی رویکردهای معنوی تازه، به پیاده روی معنوی به دیده مناسکی فقاهتی نگاه می‌نمایند؛ فرارفتن از خویش و فرورفتن در معنایی والا‌خیس از خویش.

خیلی از عموم عالم صرفا به علت سیر افاق و انفس و حصول مدارج معنوی هجرت می‌نمایند و چنین میباشد که توریسم مذهبی صورت می گیرد.

با هم، نگاهی به برخی از پیاده‌روی‌های فقهی و معنوی عالم می‌اندازیم.

کومبه میلا؛ عاشقان یک رود
امروزه تبارک‌ترین تجمع فقهی و حتی غیردینی جهان را در هند میدانند؛ جایی که در حدود ۱۰۰ میلیون معتقد هندو، در یک مراسم زیارتی و در وقتی دوماهه، از سراسر هند و دنیا خودشان را به رودخانه گنگ می رسانند. حتی‌در سال‌های اخیر تقریب زده میگردد که تا ۱۵۰ میلیون هندو هم درین مراسم کمپانی می‌نمایند. این مراسم مذهبی ولی به‌شکل هر ساله وجود ندارد و هر سه سال یک‌نوبت برگزار می شود. حتی گاهی تلفاتی هم به واسطه جمعیت متعددی که در‌این مراسم زیارتی در یک نقطه گردآوری میگردند، وارد میگردد.

کومبه میلا وسیع ترین پیاده روی مذهبی عالم

تصویری از مشتاقان و عاشقان مذهب هندو که حدود ۱۵۰ میلیون زائر شرعی هر ۳ سال یکبار درکنار رود گنگ کنار هم توده می‌شوند تا مناسک فقاهتی خود را اجرا دهند.

هندوها رودخانه گنگ در هند را یک رود مقدس میدانند و اعتقاددارند که در حالتی‌که خودتان را به‌این رودخانه بسپارید و با آب آن خویش را بشویید، برای مدام از گناهان تمیز خواهید شد. حتی ترسیم میباشد که خاکستر مردگان و بزرگان این مرز و بوم نیز به‌این رودخانه امانت می گردد. اما در جریان اپیدمی اخیر، هندوها مکان اختصاصی برای سوزاندن اجساد نادر‌آورده و حتی اجساد مردگان را در‌این رودخانه رها می‌کردند که مشکلاتی هم تولید کرده بود. براساس اعتقادات هندوها، این مراسم به نوعی بزرگداشت موفقیت خدایان بر اهریمنان هم به حساب می آید. این مراسم در گردش‌های هنگامی، در سواحل متفاوت از رودخانه گنگ و… برگزار می‌گردد و زائران پیاده خویش را بدین اماکن میرسانند.

ساباریمال؛ شیوه های سخت
هندوها ولی مراسم‌ مذهبی نادر ندارند. با اعتنا به جمعیت فراوانی هم که در‌این سرزمین وجود داراست، بیشتر مراسم‌ و دورهمی‌های مذهبی آن ها، یار و همدم با آشفتگی‌ها و پیاده‌روی‌های فراوان میباشد. در مراسمی دیگر، هندوها در معبدی مقدس و اساسی به اسم ساباریمالا به‌شکل هر ساله تجمع می‌نمایند. تقریب زده میشود که گاهی تا حداکثر ۷۰ میلیون نفر هم درین مراسم مذهبی کمپانی می‌نمایند، هرچند به‌شکل معدل هندوهایی که در‌این مراسم میباشند، کمتر میباشد. این محل پرستش در ایالت کرالای هند ایفا می گردد.

کومبه میلا اصلی ترین پیاده روی مذهبی دنیا

گفته می‌گردد هر ساله ۷۰ میلیون نفر از زائران مذهب هندو در‌این مراسم پیاده روی مذهبی کمپانی می‌نمایند.

این مراسم دارنده رینگ‌های مختلفی میباشد که به گذر زمان فرصت برگزار میشود. با نقطه پايان مراسم، هندوها به‌شکل پیاده کوشش می‌نمایند وارد جاده‌ها شوند. گاهی این ازدحام منجر تلفاتی هم می شود؛ از این که تصادفی سبب شد تا زائرانی که در‌این مراسم کمپانی کرده و در وضعیت پیاده‌روی بودند، در گیر وحشت شوند زیرا از اصل داستان هم خبری نداشتند، در جست‌وجوی رویه گریزو فرار بودند. همین گریز و هل‌دادن‌ها منجر شد تا صدها نفر تحت دست و پا بمانند. ۱۰۶ تلفات و صدها آسیب دیده ماحصل این ازدحام بود. مسیر این محل پرستش نیز مسیری دشوار و باریک میباشد. سال‌ها پیش در همین مسیر اینگونه اتفاقی به‌زمین‌خورد و تلفاتی به‌جا نهاده بود.

اربعین؛ پا به پای عمودها
یکی قابل‌اعتنا‌ترین پیاده‌روی‌های معنوی عالم، همین پیاده‌روی دارای شهرت اربعین خودمان میباشد؛ چیزی که گاهی به‌تیتر بلندمرتبه‌ترین گرد هم آیی همگانی هر ساله در دنیا هم مطرح گردیده‌است؛ هرچند گروهی درین که مراسم رود گنگ در هند را گران قدر‌ترین گرد‌همایی بدانند یا این که اربعین شک و تردید دارا هستند. اما اربعین، یک گرد هم آیی هر ساله میباشد و کومبه میلا در هند، هر سه سال یک‌وهله برگزار می شود. پس در صورتی‌که بخواهیم این مراسم پیاده‌روی را تبارک‌ترین جلسه هر ساله بنامیم، صحیح خواهد بود.

در این صورت شناختن اسم اعظم بشخصه ما یحتاج نیست؛ و اگر مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد سالک خط مش خداوند در همین اسامى شریفه ـ ‌که در روایات به عنوان اسم اعظم معرفى شده‌ـ پندار نماید و به معانى آن‌ها تا حدّى که میسّر هست، معرفت پیدا کند و آن‌ها را ورد زبان خود قرار دهد، مسلماً فواید و برکاتى که از این شیوه نصیب آدرس مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد او مى‌شود، فوق‌العاده خواهد بود.

و ثالثاً، آن اسم اعظمى که در حدیث، هفتاد و سه حرف می‌باشد، و به مثل حضرت عیسى ـ ‌على نبینا و آله و علیه السلام‌ ـ دو صحبت از آن داده شده، براى احدى ـ برحسب همان حدیث‌ ـ معرفت به تمام حروف آن اسم حاصل نخواهد شد؛ زیرا یک حرف آن را پروردگار مخصوص خود قرار داده هست و به پیغمبر اکرم خاتم و ائمّه(ع) هفتاد و دو اسم از آن اسامى رزرو مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد اعطا شده، و به بشر بیست و پنج سخن؛ به نوح پانزده سخن؛ به ابراهیم هشت سخن و به موسى چهار حرف عطا گردیده‌است.

مگر‌ اینکه کسى بگوید: به مقدار یک صحبت که به «آصف» عطا شد، ممکن می باشد به افراد نخبه‌اى مانند: سلمان، ابوذر، میثم تمّار و رشید هجرى عطا شده باشد. خدا به مکان و محلّ تفضّل و مداقه خود، داناتر می‌باشد.

نکته‌اى که در‌ اینجا یاد آوری آن مایحتاج می باشد این هست که: مشخص نیست این حروف همه یک اثر شماره تلفن مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد و خاصیت داشته باشند؛ بلکه ممکن می باشد گوناگون باشند و علم به هریک، آثارى داشته باشد، و بسا باشد که دو سخن عیسى از پانزده کلام نوح گرانقدر‌تر باشد. ممکن می باشد آن یک حرف که به کسى عطا نشده از مجموع این حروف اعظم و اکبر باشد که احدى از ممکنات را لیاقت و ظرفیت فرا تصاحب کردن آن نباشد.

رابعاً، بعضى از علما و اهل نظر برآنند که این هفتاد و سه حرف از هجائیه نیستند؛ بلکه حقایقى مى‌باشند که فهم و شعور و فهم و شعور آن ها آثار اساسیّى دارد و مى‌گویند:

برهان بر‌ اینکه اسم اعظم ترکیب لفظى این هفتاد و سه صحبت نیست، این می‌باشد که همه این حروف به کسى اعطا نشده، و به کسانى که اعطا شده، از یک صحبت تا هفتاد و دو سخن آن عطا گردیده است.

پس در‌حالتی که ادغام لفظى این حروف منظور باشد ـ ‌در صورتى که یک حرف آن مشخص نباشد‌ ـ معنای آن قابل شعور نخواهد بود؛ مگر‌ اینکه کسى بگوید: خصوص این حروف از این جهت شرافت و موضوعیت دارا هستند که اسم اعظم از آن ادغام شده، و درصورتى‌که شخص هر کدام از این حروف را بالخصوص بشناسد، آثارى دارد.

وجه دیگرى که به لحاظ حقیر مى‌رسد، این می باشد که: چنانچه منظور از این حروف، حروف هجائیه باشد، از بیست و هشت سخن تجاوز‌ نمى‌کند؛ درحالى‌که در قصه، هفتاد و سه صحبت مشخص و معلوم شده و‌ اینکه بگوییم این هفتاد و سه صحبت از تکرار بعضى حروف حاصل شده، نیز بعید می باشد.

وجه دیگر آن به نظر حقیر این است که: درباره ی «آصف» ـ ‌که ‌برحسب این روایات یک سخن از اسم اعظم را شناخته‌ ـ در قرآن آمده می‌باشد:

(قَالَ الَّذِی عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْکتَابِ)؛[۱۰] و احتمال اینکه خواسته از کتاب، اسم اعظم ـ ‌مرکب از حروف هجائیه ‌ـ باشد و علمی که «آصف» داشته، یک حرف هجائی از این اسم باشد، بعید می‌باشد.

پس ممکن هست در‌این روایات، خواسته از «اسم اعظم» مجموع دانا کون و ما‌سوی الله باشد؛ و منظور از علم، آن علوم کونیه، دانا‌بینی، و فقید‌شناسی و اطّلاع از روابط مخلوقات با یکدیگر و حجم و وزن کواکب و کرات و منظومه‌ها و خواصّ قاطبه موجوداتِ عالمِ خلقت و ظاهر و باطن و روح و جسم و زمین و افق و ملائکه و مخلوقات کشف شده و کشف نشده باشد.

هرکس به اندازه‌ای که به تقدیرات الهیه درین نظام گرانقدر متقن باخبر خواهد شد، می‌تواند کارهایی اعمال دهد که افراد جاهل، از اجرا آن کارها عاجزند، و چون «آصف» به مقدار یک جزء از هفتاد و سه جزء از این روابط عالم کون و علوم مادّیه و ماورای مادّه را می‌دانست، توانست با آن سرعت، تخت «بلقیس» را حاضر سازد.

خواسته از اینکه هر کدام از انبیا و ائمّه: تعدادی از این حروف را دارا بودند، بیان سعه و ضیق دایره علوم آن ها و به عبارت دیگر فقید‌شناسی آنها به کل مفهوم الکلمه بوده می باشد.

برهان بر این نوشته ی علمی، این آیه هست:

(قُلْ کفى‏ بِاللهِ شَهیداً بَینی‏ وَبَینَکمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکتَابِ)؛[۱۱]

که برحسب بعضی تفاسیر، منظور از «مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکتَابِ» امیرالمومنین علیه السلام است که در صورتیکه «آصف» علمی از کتاب و سود‌ای از آن داشت، حضرت امیر علیه السلام همه علم کتاب را دارا بود؛ پس خیره کننده نیست در صورتیکه می‌فرمود:

«سَلُونِی قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِی فَلَأَنَا بِطُرُقِ السَّمَاءِ أَعْلَمُ مِنِّی بِطُرُقِ الْأَرْضِ».[۱۲]

این نکته هم نهفته نماند: اینکه در بعضی روایات یک اسم معلوم مثل «الحی القیّوم»، و در برخی روایات اسم دیگر، مثل «العلی العظیم»، اسم اعظم معرفی شده، با همدیگر منافات ندارند؛ زیرا ممکن می‌باشد مراد از اسم اعظم در این اطلاقات، اسمائی باشند که یا اسماء دیگر را ‌به‌طور اَصرَح شامل شوند و فوق گزاره‌ای از اسماء باشد و یا دلالت آن اَصرَح یا اَصدَق باشد؛ که به این‌گونه ملاحظات اسم اعظم خوانده می‌گردد.

به عبارت دیگر: اسماء اللّه الحسنی به ملاحظه اینکه دلالت بر ذات و صفات باری تبارک دارند و به قیاس به اسماء موجودات ممکنه اسم اعظم و اجل و اکبر میباشند، میان خودشان نیز به‌حسب سعه و عموم دلالت، بعضا اعظم از بعضی دیگرند و بعضا در پایین اسم مافوق واقع می باشند، تا به اسم اللّه اعظمی که مجموع اسماء، در زیر آن هستند، برسد. پس به امثال این ملاحظات ممکن است تعدادی اسم، اسم اعظم معرفی شود.

همچنین ممکن می باشد به ملاحظه قرب معانی این اسامی با اسم اعظم، یا تشکل لفظ آن از بعضا حروف اسم اعظم، بر آن ها نیز حقیقتاً یا مجازاً «اسم اعظم» اطلاق خواهد شد.

و چنان‌ که گفته شد، ازجمله فواید این اطلاقات این هست که بندگان به حفظ این اسامی شریف و التزام به عنوان کردن و توجه به معانی و تعبیروتفسیر آنها بیشتر اهتمام نمایند؛ و هم به واسطه شناختن اسم اعظم از دربین اسماء، از برکات و معرفت اسماء دیگر باز نمانند.

آخرین نکته‌ ای که در‌ اینجا دقت خواننده را به آن جلب می‌کنم این می‌باشد که: در شرایطی‌که اسم اعظم عبارت از اصوات و حروف باشد، به‌ خودی‌ خود اثر گذار نیست؛ بلکه موثّر و فاعل، ذات بی‌ زوال مسمّی است که در نزد دعا به این اسم، دعا را مستجاب می‌سازد.

از آنچه گفته شد مشخص و معلوم گردید که این بحث از هر نظر از گفت و گو‌های بسیار دقیق علمی است و به پایان رساندن آن کاری بس دشوار می باشد؛ زیرا هرچه درباره آن نگاشته می‌شود دامنه آن وسیع‌تر میگردد و از افق افهام ساده دورتر می‌شود؛ چنان‌که گویی بحث و فحص، بر غموض و عمق آن می‌افزاید. وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّهَ إِلَّا بِاللهِ الْعَلِی الْعَظِیم‏.

پس عالی است ضعیفانی چون من اذعان کنیم که نه‌صرفا برای امثال من، بلکه برای متفحصّان بزرگ نیز معرفت حقیقت این قضیه ـ ‌کما هو حقّه ـ حاصل نشده است و استعداد علمی و عملی ما ناقص‌تر از این است که این موضوع را ‌به‌طور مستوفی و اطمینان‌بخش به پایان برسانیم. بدین ترتیب بایستی بگوییم:

عبادت، خشوع و تذلل در قبال آفریدگار.

اهل معرفت، واقعیت و رازّ عبادت را خشوع ذاتی، تذلل و سیر از دانا ظلمات مسجد بابا قدرت مشهد به فقیه قرب، عفو وبخشش و روشنایی معرفی کرده‌اند. امام‌خمینی نیز اعتقاد و باور دارااست عبادت نوعی ثناخوانی پروردگار میباشد و هر عبادتی ثنای معبود به وصفی از اوصاف و اسمی از اسمای اوست.

به اعتقاد و باور امام‌خمینی، همه عبادات از جانب معبود، متعین و توقیفی می‌باشند و کسی حق ندارد از مسجد بابا غدیر مشهد پیش خویش، عبادتی تشریع و ساخت نماید، در صورتی چه عبادت، اختصاصی در افعال خاص وجود ندارد و شغل برای معبود عبادت میباشد.

مقصود از عبادت در آیه‌ها الهی، رستگاری و زهدوتقوا مذکور میباشد. امام‌خمینی نیز بر این یقین میباشد که مسجد غدیر فلاحی مشهد عبادات اسراری دارا هستند که نباید از آن ها غافل شد؛ وی کل غرض عبادت را به‌فعلیت‌وصال کمالات آدم و الهی‌شدن وی می داند. مسجد غدیر بلوار معلم مشهد

امام‌خمینی به اعتبارات متفاوت، برای عبادت اقسامی قائل میباشد. مثلا وی به اعتبار هدف ها عبادت‌کنندگان، عبادت را به سه تیم تقسیم می‌نماید: عبادت احرار؛ عبادت تاجران؛ عبادت عبید. چنان که با دقت به عوالم سه‌گانه (ملک، ملکوت و جبروت) عبادت را به سه گروه عبادات قالبی، قلبی و روحی تقسیم می‌نماید.

اسلام برای تکلیف آدم، اعم از عبادات و غیر عبادات، حالت عامی قرار داده میباشد؛ مانند: عقل؛ توان بر تکلیف؛ دانش ملزم به تکلیف و بلوغ؛ چنان که برای دقت تکلیف در برخی عبادات نیز قوانینی نام برده میباشد؛ مانند حرّیت، قابلیت تصرف در اموال در زکات، وسع و بازبودن منش در حج، مسافرنبودن و سالم از بیماری در روزه.

همینطور برای درستی و کمال عبادت، موقعیت و آدابی برشمرده‌اند. ازجمله:

اخلاص؛ حضور قلب؛ طمأنینه؛ ورع؛ دقت به عز ربوبیت و ذل عبودیت و حفظ از تصرفات شیطان.

امام‌خمینی همینطور به بعضا از حاصل عبادت اشاره نموده است؛ ازجمله: تقرب آدم به معبود و وصول به ضریح قدس الهی؛ دستیابی معارف و یادآوری خدا.

از سوی دیگر، یک کدام از بعدها شخصیت امام‌خمینی، دقت ویژه وی به مناجات و عبادت بود و اهتمام وی به عبادت، منحصر به فرد به عبادات واجب عدم وجود، بلکه از مستحبات، مانند ذکرها و نوافل غافل نمی‌ماند و بیان و زیارت می خواند و روزمره تعدادی وهله قرآن قرائت میکرد.

مضمون‌
«عبادت» از ریشه «مخلوق» به دو معنای نرمی و ذلت یا این که مشقت و غلظت میباشد[۱] میباشد و «شیوه معبّد» به زمینی گفته میگردد که به واسطه بسیار پانهادن بر آن هموار شد‌ه‌است.[۲] عبادت به معنای طاعت، انقیاد و خشوع[۳] و عبودیت به معنای اظهار تذلل[۴] میباشد. برخی عبادت را غایت خشوع و تذلل در قبال کسی دانسته‌اند که دارنده نهایت فضیلت باشد و آن خدا میباشد.[۵] امام‌خمینی این تعریف و تمجید عبادت را بدون نقص نمی‌داند و یقین داراست شاید عبادت ـ که در فارسی از آن به پرستش و بندگی تعبیروتفسیر می‌نمایند ـ به معنی خویش فروتنی برای آفریننده و معبود را داشته باشد. از این‌رو این نوع خضوع و خشوع که همراه میباشد با خداوندی خدا، در غیر آفریدگار بی دینی و شرک میباشد؛ ولی مطلق خضوع و خشوع، سوای باور به خداوندی پروردگار، هرچند به‌نهایت فروتنی رسد، موجب بی دینی و کفر وجود ندارد، گرچه برخی اقسام آن، زیرا پیشانی به خاک گذاشتن حرام باشد.[۶] عبادت در اصطلاح اخلاقی بالاترین جایگاه خضوع و خشوع و تذلل میباشد[۷] و در اصطلاح اهل معرفت عبارت میباشد از فعل ملزم خلاف هوای نفسش به دلیل تعظیم معبود[۸] و تذلل برای خدا به قبول فرمان و نهی وی.[۹] برخی نیز آن را تعظیم معبود و انبیا(ع) و اولیا و ائمه(ع) و امتثال بایدها و نبایدها دینی دانسته‌اند.[۱۰] امام‌خمینی عبادت را مطلق ثنای حق‌والا می داند.[۱۱]

از واژگان مربوط به عبادت، اطاعت میباشد. عبادت، نهایت خشوع میباشد و این ممکن وجود ندارد، مگر با معرفت آفریدگار؛ البته اطاعت، تاسی از عزم و خواست دیگری میباشد؛ حتی‌د‌ر جایی که فرد این تاسی را قصد نکرده باشد؛ مثل اطاعت از شیطان.[۱۲]

پیشینه
روحیه پرستش و عبادت از دیرباز در آدم‌ها وجود داشته میباشد؛ چنان‌که در ادیان غیر آسمانی نیز پرستش زمین، عرش و اجداد آیتم اعتنا بوده میباشد.[۱۳] هر کدام از ادیان آسمانی برای عبادات خویش، طرز‌ها و آئین‌های ویژه‌ای دارا هستند.[۱۴] در ادیان آسمانی، مانند یهود[۱۵] و مسیحیت،[۱۶] دربارهٔ کیفیت عبادت و پرستش کلام به در بین آمده میباشد.

در اسلام عبادت مداقه فراوانی دارااست. قرآن مقصود از خلقت را عبادت دانسته[۱۷] و در آیه‌ها فراوانی، بندگان را به عبادت توصیه نموده است.[۱۸] در منابع روایی نیز بدین فرمان اصلی دقت خاصی گردیده و باب‌هایی به آن تخصیص یافته میباشد.[۱۹] همینطور اندیشمندان اسلامی به منزلت عبادت و التفات آن پرداخته‌اند و جنبه‌های متفاوت آن را رسیدگی کرده‌اند؛ چنان‌که فقیهان احکام ظاهری آن را ذکر[۲۰] و اهل معرفت از التفات آن در سلوک[۲۱] و اسرار باطنی آن[۲۲] دعوا کرده‌اند. علمای رفتار نیز از عبادت تحت عنوان یک کدام از لوازم وصول به قرب خدا[۲۳] و معرفت وی[۲۴] خاطر کرده‌اند.

امام‌خمینی افزون بر رسیدگی احکام فقاهتی عبادات[۲۵]، به اسرار باطنی و واقعیت عبادت نیز اعتنا ویژه‌ای کرده و دراین مورد دو کتاب جدا به اسم آداب الصلاة و رازّ الصلاة نگاشته میباشد. وی مطالبی، زیرا واقعیت عبادت،[۲۶] فطری‌بودن عبادت،[۲۷] حضور قلب در عبادت، رویه علم آموزی آن[۲۸] و اثرها عبادت[۲۹] را پژوهش و بعضی اسرار عبادی حج،[۳۰] روزه،[۳۱] زکات و خمس[۳۲] را ذکر نموده است. (ملاحظه کنید: اسرار عبادت).

واقعیت عبادت
حکما و اهل معرفت، واقعیت و رازّ عبادت را خضوع و خشوع ذاتی،[۳۳] تذلل[۳۴] و سیر از فقید ظلمت به فقید قرب، عفو و بخشش و نوروفروغ[۳۵] معرفی کرده‌اند. محمدعلی سلطان‌آبادی، معلم امام‌خمینی بر این اطمینان میباشد که واقعیت عبادت، شیوع‌دادن ثنای حق تا نشئه فقید دنیوی و مُلکی تن میباشد و برای هرمورد از مراتب انسانی در‌این عبادت سود‌ای برشمرده و اعتقاد دارد، هم‌چنان‌که عقل، منفعت‌ای از معارف و ثنای ربوبیت دارااست، قلب و صدر و تن نیز فایده‌ای از آن دارا هستند. سود تن همین عبادات و نسک میباشد.[۳۶] امام‌خمینی همچون معلم خویش، پاد شاه‌آبادی،[۳۷] اطمینان داراست عبادت نوعی ثناخوانی پروردگار میباشد[۳۸] و هر عبادتی ثنای آفریدگار به وصفی از اوصاف و اسمی از اسمای اوست و تمامی عبادات، حتی عبادت آدم بی نقص، دائم پایین حیا اسما و صفات حق واقع می شود، هرچند بشر بدون نقص عبادت کننده نام اعظم الله میباشد و غیر وی عبادت کننده بقیه اسما و صفات میباشند[۳۹] و از آنجاکه ثنای هر کسی فرع معرفت اوست و کسی را قدرت معرفت ذات آفریدگار وجود ندارد، پس بشر به واقعیت ثنای وی نیز نمی‌تواند قیام نماید[۴۰]؛ چنان‌که کسی نمی‌تواند واقعیت کیفیت عبادت و ثنای خداوند را فهم و شعور نماید؛ چون آن نیز فرع بر معرفت به ذات، صفات و کیفیت رابطه دانا غیب و شهید شدن میباشد و فقط از روش وحی و الهام الهی قابل آشنایی میباشد.

بر این محور امام‌خمینی در عبادات قائل میباشد کلیه عبادات از جانب خداوند، متعین و توقیفی می باشند و کسی حق ندارد از پیش خویش، عبادتی تشریع و ساخت نماید.[۴۱] ولی خدا به طاعت و عبادت بندگان نیازی ندارد[۴۲]؛ البته به سبب ساز لطف و عفووبخشش بی‌کرانش، باب عبادت و معرفت خویش را با وحی و الهام به انبیا(ع) به روی بندگان باز میباشد تا آنها نقصان‌های خود را رفع نمایند و به مقدار ممکن، علم آموزی کمال نمایند؛ براین اساس مفتوح کردن باب عبادت یکی‌از نعمت‌های بزرگی میباشد که آحاد موجودات را دربر گرفته میباشد و هیچ‌کس نمی‌تواند شکر آن نعمت را به‌مکان آورد.[۴۳] به یقین وی، بر سالکان ضروری میباشد که به منزلت ذلت خود پی مارک و به آن همواره اعتنا نمایند و در رده عزت آفریدگار نیز بنگرند که هر چه این لحاظ قوت بگیرد، عبادت روضه خوان‌خیس و روح عبادت قدرتمند‌خیس میشود.[۴۴] همینطور بشر هر اندازه از نقصان خویش باخبر گردد، عبادتش نورانیت مییابد و آیتم اهمیت معبود خواهد بود.[۴۵]

عبادت و عبودیت
یکی‌از مفاهیمی که در آشنایی واقعیت عبادت دخالت داراست معنی عبودیت میباشد. عبودیت در اصطلاح عرفانی و اخلاقی، فروتنی خاص به درگاه پروردگار[۴۶] و اظهار تذلل[۴۷] برای کسی میباشد که مستحق آن میباشد و با تکلف یاور میباشد[۴۸] و به خاصیت از سالکان وابستگی داراست؛ ولی «عبودت» وابسته به خاصیت‌الخواص[۴۹] و اهل اعتقاد و باور میباشد که خویش را قائم به حق در عبودیت مشاهده می‌نمایند[۵۰] و آن شغل بالله میباشد.[۵۱] امام‌خمینی نیز عبودیت را خضوع و خشوع تام و اطاعت از کسی میداند[۵۲] و واقعیت آن در قبال پروردگار نابودی در حضرت ربوبیت و القای انانیت، خودپرستی و همینطور وابستگی به عزّ قدس الهی و جدا به سوی معبود میباشد[۵۳] و در جایی که فرد از انانیت بیرون خواهد شد، به واقعیت عبودیت نایل میگردد.[۵۴] طبق برخی احادیث منسوب، عبودیت جوهری میباشد که داخل آن ربوبیت میباشد.[۵۵]

امام‌خمینی مانند دیگر عارفان[۵۶] عبودیت و ربوبیت را همراه یکدیگر میداند؛ به‌این مضمون‌ که هر مقدار در عبودیت از انانیت مفقود خواهد شد، در ظل تامین ربوبیت یافت می شود و مخلوق به جایی میرسد که حق‌تبارک سمع و بصر و دست و پای وی میشود و تصرفات وی تصرفات حق می گردد که‌این جايگاه قرب نوافل و اولی رتبه ولایت میباشد و در مقابل، هر مقدار از عبودیت کاسته خواهد شد و ربوبیت نفس بیشتر شود، از عزت ربوبیت در آن کاسته می شود و در‌حالتی که آدم توانست با دستگیری اولیای الهی به کنه عبودیت رسد، به کناره‌ای از اسرار عبادت دست می یابد.[۵۷] به اعتقاد وی عبودیت مطلقه، اعلامرتبه کمال و بالاترین منزلت انسانیت میباشد و این منزلت مختص فرستاده خاتم(ص) میباشد و وی «عبدالله» حقیقی و واقعی میباشد[۵۸] و باقی اولیای بی نقص به تقلید از وی به‌این سکو می‌رسند؛ چنان‌که معراج واقعی که برای پیامبر خاتم(ص) واقع شد نیز به واسطه عبودیت مطلقه بود.[۵۹]

حدیث ائمه پناهگاه خوی
امام مجال(علیه السلام)
أَوَ ما رَأَیْتُمْ کَیْفَ جَعَلَ اللّهُ لَکُمْ مَعاقِلَ تَأْوُونَ إِلَیْها، وَأَعْلاماً تَهْتَدُونَ بِها مِنْ لَدُنْ آدَمَ(علیه السلام

آیا ندیدید که چه گونه معبود براى شما، ملجأهایى قرار اعطا کرد که به آن‌ها شماره تلفن مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد پشتیبانی برید و عَلَم هایى قرار بخشید تا با آن ها هدایت گردید، از مجال حضرت انسان(علیه السلام) تا کنون.

الغیبة، روحانی طوسى، ص286، ح245 ؛ احتجاج، ج2، ص278 ؛ بحارالأنوار، ج53، ص179، ح9 .
گستردن حدیث:
این عبارت، قسمتى از توقیعى میباشد که از حیطه ى حضرت، به خیال اختلاف دربین ابن أبى غانم قزوینى آدرس مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد و جماعتى از شیعه ها صادر گردیده است. ابن ابى غانم معتقد بود که براى امام حسن عسکرى(علیه السلام) جانشینى وجود ندارد و امامت به وی ختم گردیده است. گروهى از شیعه ها، به حضرت مهدى(علیه السلام)طومار مى نویسند و ماجرا را گشوده مى گویند. از منطقه ى حضرت طومار اى صادر مى خواهد شد که حدیث فوق رزرو مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد بخشى از آن میباشد.
امام مجال(علیه السلام) بعداز توصیه هاى زیاد در دورى از شک و تردید و تردید در زمینه ی امامت و وصایت و جانشینى، مى فرمایند: مورد ى وصایت، در زمان تاریخ بشریت، اثبات میباشد و تا آدم وجود دارااست، مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد زمین، خالى از حجّت وجود ندارد. حضرت مى فرماید:
تاریخ را بنگرید! آیا زمانى را خالى از حجّت چشم اید که اکنون اختلاف نموده اید؟
حضرت، در‌این نصیب از حدیث، براى امامت، دو منفعت برشمرده میباشد: یکى، ملجأ و تامین عموم در گرفتارى ها، و دیگرى هدایت کردن عموم به آئین الهى؛ چون امام معصوم(علیه السلام) خیر صرفا هدایتگر عموم به شریعت و آیین الهى میباشد، بلکه در مسائل مادّى و دنیوى نیز حلاّل اشتباهات متفاوت آن ها خواهد بود.

ارکان بنا گلدسته
در کل گلدسته از سه نصیب اساس ، ساقه یا این که بدنه و کلاهک یا این که تاج شماره تلفن مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد منار ساخته شده میباشد . ولی گاهی آن را به چهار بخش تقسیم کرده اند : مبنا ، ساقه ، سرپوش ، رأس.

لیکن این تقسیم بندی ها به لحاظ نگارندگان مشمول چهار بخش ، پی ، محور ، ساقه یا این که بدنه رزرو مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد و کلاهک یا این که تاج منار میباشد ، به دلیل آن که در تقسیم بندی های انجام یافته در پیشین به نصیب پی و اساس منار که از مهم‌ترین بخش های تشکیل دهنده منار میباشد اشاره ای نشده میباشد.

تزئینات گلدسته
به کار گیری کاشی برای تزیین گلدسته در اواخر زمان سلجوقی ظواهر شوید آدرس مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد . محققین بر این نظریه می‌باشند که برای نخستین دفعه در بخش فوقانی مناره مسجد سین اصفهان کاشی رنگی برای تزئین به فعالیت رفت در حالی که مناره مسجد دامغان که دارنده کتیبه های کاشی میباشد ، وابسته مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد به قرن پنجم و کهن خیس از منار مسجد سین می باشد و با اعتنا به استیناف و پژوهش کار آمده از سوی این محققین این کتیبه الحاقی و جداازهم نبوده و به طور همزمان با بنای منار نصب شده سوای شک و تردید می اقتدار این تاثیر بی سابقه را دیرین ترین مثال گشوده باقی‌مانده برجای از کاربرد کاشی در معماری عموما و مناره خصوصا به اکانت آورد.

مناره های تزئینی از دید هیبت و هم اینگونه از دید موضوع قابل قبولی که در دسترس هنر کاران و هنرمندان میگذارد حائز اهمیت فوق العاده میباشد و یک سری گروه از هنرهای دکوری دیگر را به سرویس می‌گیرد و به بناها زینت می‌بخشد. بعداز مناره سین در اصفهان ، می اقتدار از مناره های ساره بان ، پیروان و زیار اسم موفقیت که در آن از کاشی فیروزه ای چه جهت تزئین چه در جهت جلوه کتیبه ها مستعمل میباشد . تزئیناتی که در منارها به عمل رفته عبارت اند از:

ویژه: خرید بی واسطه از آفریننده کاشی سنتی
1.تزئینات آجری مناره ها
قضیه قابل قبولی برای اجرا ذوق وسلیقه هنرمندان در هنر آجرکاری میباشد . آجرکاری و تزیینات آجری مدام گزینه اعتنا معماران اهل ایران بوده البته آجرچینی پرکار و مالامال نقشه از مختصات معماری زمان سلجوقیان بوده میباشد . کاربرد خشت و نقش آن در تزیینات پیکر فرنگی منار را به وضوح می اقتدار در منارهای بعدازظهر سلجوقی مشاهده نمود .

همانطور که اشاره شد شکل ظواهر گلدسته ها در اوایل بسیار معمولی بود بعداز تایید اسلام ، هنرمندان جمهوری اسلامی ایران ارزنده ترین و مطلوب ترین عنصر تزییناتی که تضاد و مغایرت با آئین اسلام نیز نداشته گره سازی تشخیص داده و عمل را با گونه های و نقوش هندسی بی آلایش شروع کردند و در قرن چهارم هجری به طور به طور کامل جا افتاده ای در آوردند. یکی از دیگر از ویژگی ها منارهای قرن پنجم و ششم به خصوص در ناحیه اصفهان، این میباشد که نمای فرنگی منار دارنده قسمت های گوناگون ، با تزیینات آجری گوناگون است.

نقوش هندسی ، کثیرالاضلاع ، مستطیل ، مربعها ، مثلث ها ، لوزی ها ، زیگزاگ ها صلیب و مشبک ها و غیره با جزئییات فوق العاده دیدنی و چشمگیر و با پس و پیش گذاشتن آجرها القاء گردیده‌است ناگفته نماند درین عصر پیش از این قطعاتی از خشت را با روال معرق سازی روی زمین برنامه ریزی و ساختمان نموده و آن‌گاه در محل خویش بر بدنه منار روی گچ فعالیت می کردند.

برخی از منارهای این زمان معمولی و یا این که دارنده آرایش و پیرایش کمتر می‌باشند مانند منار پامنار زواره در عصر ایلخانان سطح های فرنگی دیوار منار فارغ از پوشش مازاد با به عبارتی نماسازی آجری عرضه می‌شد و تزیینات جزئی از معماری و ارکان به شغل رفته در آن را تشکیل می اعطا کرد . هرچند درین بعد از ظهر عشق کمتری به تنوع طرح ها آرم داده گردیده لیکن در تزیین سازه هنرمند معمار گونه های تجهیزات کاربرد خشت به کارگیری کرده است ، از زمان ایلخانی که تزیینات آجری رو به افول رفت به مکان آن معقلی رونق نو ای یافت.

گلدسته_مسجد
2.کاشی معرق
به کارگیری از کاشی به طور معرق از زمان تیموری ترویج یافت کاشی تحت عنوان یک عنصر تزییناتی با مجموع زیبایی ها بدنه گلدسته ها را پوشاند . در عصر صفویه کم کم تزیینات کاشی هفت رنگ پیشرفت یافت البته کاشی معرق نیز عنایت و اعتبار خویش را همچنان محفوظ داشت مناره های مسجد امام اصفهان و مسجد چهارباغ از پاد شاه شغل های مثال زمان به اکانت میایند. طرح های این مناره ها عموما یار با پیچ دکوری، تزیینات گیاهی، اسلیمی و کتیبه های مختلف به خط ثلث است. رنگ های برنده در کاشی مسجد رنگ فیروزه ای و لاجوردی میباشد. هرچند زمان قاجار را می قدرت بعد از ظهر انحطاط و افول کاشی کاری در منارها دانست.

3.کاشی معقلی
از کنار هم قرار به دست آوردن بریده هایی از کاشی با رنگ های معمولی، در کنار بریده هایی از خشت ، طرح های هندسی گوناگونی را صورت می‌دهند که کاشی زیرا نگینی بین آجرچینی به عمل گرفته می‌گردد . کاربرد تزیینات معقلی را می اقتدار در پیرایش بناهای قرن هفتم به بعد از آن روءیت کرد که هنرمندان کاشی فعالیت که گزینش کاشی هایی به رنگ لاجوردی ، سبز ، آبی‌رنگ ، سپید در طرح های متنوع توسعه و گسترش تزیینات کاشی که در زمان سلجوقی به طور ابتدایی چشم می‌شد ارائه دادند . طرح های معقلی به طور متفاوت آیتم استعمال قرار می گرفت.

ویژه: پیشنهاد و خرید گونه های کاشی سنتی

4.مقرنس کاری
مقرنس در اصل یک عنصر تزئینی هندسی میباشد که با نقطه ، خط ، سطح و وسعت سرو عمل دارااست . مقصود تزئینی مقرنس در رتبه اولیه ساخت سایه و پر‌نور و القای خطوط متفاوت و در جايگاه دوم خریدن سطح های بیشتری برای اجرای تزیینات دقیق خیس زیرا آجرچینی ، گچبری ، موزاییک کاری ، نگارگری و غیره به حیث میرسد . مقرنس بنده اسلام وجود ندارد و پیش از اسلام نیز در اکثر کشورها به صورت معمولی یا این که کامل به فعالیت رفته البته در زمان اسلام دگرگونی بیشتری یافته و به یک ساخته اسلامی پر اسم و رسم گردیده‌است.

معماری اهل ایران اسلامی در استعمار و رواج آن رده مؤثری داشته و در غرب و شرق دانا اسلام نیز جاری ساختن ذوق وسلیقه و اختراع و تفصیلات شد‌ه‌است. مقرنس در مناره ها ضمن جنبه تزئینی آن ، در واقعیت یکی عنصرها اساسی معماری میباشد که رابط فی مابین تعلبکی تاج منار با بدنه منار است. در زمان های بعد از آن یعنی ایلخانیان و تیموریان مقرنس کاری پرکارتر و دقیق خیس بر گلوگاه منارها جلسه و به تزیینات کاشی نیز تر و تمیز شد.

در عصر صفوی که به بعد از ظهر طلایی هنر معروف میباشد مقرنس ها بیشتر جنبه تزیین پیدا کرد و به کار گیری کاشی و نازکی و مهارت معماران و هنرمندان چنان در مقرنس کاری تبلور یافت که تاج منار با مقرنس های ریز را می شود به چلچراغی انگاشته که روئت کرد بینندگان را به سوی خویش می‌کشد.

تاریخچه معماری مساجد
سود گیری
مسجد تحت عنوان وسیع ترین عبادتگاه رهروان اسلام همواره موضوع قابل قبولی برای نمود مفاهیم و معانی اسلام مهیا کرده است. گلدسته مسجد تحت عنوان یکی‌از ارکان اساسی در کالبد مساجد در ورای صورت و کالبد دنیوی خویش بیان‌کننده مفاهیم و معانی محتوایی بوده اند و نقش نمادین داشته اند. با اعتنا به نمادین بودن مناره ها، تفاوت در تعداد آن‌ها در مساجد متعدد ناشی از تفاوت در مضمون‌ و محتوای آنهاست و تفاوت تعداد این عنصر در مساجد، بیان کنده مفاهیمی مختلف میباشد.قابل ذکر میباشد که‌این تعدد در مساجد مذهب ها متفاوت مسلمانها به چشم می‌خورد.

یعنی مساجد هر مذهبی تعداد مناره های مشخصی دارا هستند که با مذهبها دیگر مختلف میباشد. به لحاظ میرسد این تفاوت ناشی از اختلاف محتوا و مفاهیمی میباشد که در‌این مذهبها برای مناره و تعداد آن در مساجد در لحاظ گرفته شد‌ه‌است و تفاوت تعداد آنان بصورت نمادی از مذهب‌ها گوناگون اسلامی درآمده میباشد. مناره ها از شاهکارهای معماری اهل ایران اسلامی بوده و از حیث تزیینات و کاربری دارای اهمیت می‌باشند و به طوری نشانه دهنده نام‌و‌نشان معماری اسلامی در کشور‌ایران هستند.

جدای از مورد ها قطعی تأثیرگذاری فرهنگ وتمدن اسلامی بر غرب، مسجد غدیر بلوار معلم مشهد شباهت ها و تفاوت هایی فی مابین بعضا بعد ها فرهنگی و تمدنی این دو فرهنگ و تمدن وجود دارااست. در بازرسی‌های تازه و کتاب‌های تاریخ دانش و فرهنگ به نکته‌های فراوانی در این باره اشاره گردیده‌است البته موضوع اساسی این نوشتار تبیین وجوه اشتراک مسجد غدیر فلاحی مشهد و افتراق دنیا اسلام و اروپا در نظام و نرم‌افزار های آموزشی، راه‌های تدوین، قوانین حکم دهنده بر دستور فراگیری و مواد درسی میباشد. به لحاظ ‌میرسد با دقت به وجوه اشتراک دنیا اسلام و اروپا در‌این مفاد و به جهت حق تقدم هنگامی تحولات دنیا اسلام و راههای متفاوت تعامل علمی و فرهنگی مسلمانها و اروپائیان، نظام و مرکز ها آموزشی مسلمان‌ها مسجد بابا غدیر مشهد تأثیر مثبت و عمیقی بر پرورش فراگیری در اروپا داشته میباشد.
بین بعضی از بعد ها فرهنگی و تمدنی فرهنگ و تمدن های اسلامی و غربی، جدای از تأثیرگذاری ارکان خاص تمدن اسلامی بر غرب، تشابه ها و تفاوت هایی وجود داراست.
در واپسین پژوهش ها و کتاب ها مربوط به تاریخ دانش و فرهنگ به نکات فراوانی دراین مورد اشاره شد‌ه‌است. مسجد بابا قدرت مشهد در حالی که مورد اساسی این نوشتار راجع‌به تصویرسازی جنبه های شبیه و مختلف عالم اسلام و اروپا در ارتباط با نظام و نرم افزار های آموزشی، تدوین شیوه ها، دستورها و اصول قاضی بر فراگیری و همینطور مطالب میباشد. .
به لحاظ می‌رسد با اعتنا به جنبه های شبیه دنیا اسلام و اروپا در این مورد و با اعتنا به حق تقدم وقتی تحولات عالم اسلام و راه‌های متعدد تعامل علمی و فرهنگی مسلمانها و اروپاییان، آموزش و پرورش و مرکزها مسلمان ها تأثیر مثبت و عمیقی در گسترش یادگرفتن در اروپا داشتند.

مسجد اموی در سنت اعلام کردن اذان تیم جمعی منحصر میباشد و در قبلی تیم شماره تلفن مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد جامعی از مؤذنین اذان را می گفتند تا صدای آن به دورترین فاصله ممکن رسد.
میدل ایست نیوز: به نوشته وبگاه الجزیره، مسجد اموی دمشق به عبارتی مسجدی میباشد که رزرو مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد «محمد ابوالهدی الیعقوبی»، فقید اهل سوریه درباره آن اعلام کرد: مسجدی میباشد که در تمامی شهرهای اسلامی نظیر ندارد.

«ابن جبیر»، جهانگرد و شعر سرا اندلسی آن را مشهورترین مساجد اسلام در زیبایی و استحکام آدرس مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد سازه و معماری خیره کننده و تزیینات تعریف کرد.

مبتنی بر گفته «فیلیپ حتی»، محقق لبنانی، مسجدی که امروز به اسم مسجد والا بنی مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد امیه یا این که مسجد جامع دمشق شناخته میشود، هزاران سال پیش محل پرستش خدایان دو فرهنگ کنعانی و اموری بوده میباشد و بعد از آن معبدی برای حدد، خدای آرامی بود و آنگاه ژوپیتر، الهه رومی و در بعدازظهر بیزانس در قرن ششم بعد از تولد به کلیسای جامع یوحنا المعمدان تبدیل شد.

این کلیسا به وسیله «ولید بن عبدالملک»، خلیفه اموی و فاتح شهر دمشق در سال 13 هجری به مسجد تبدیل شد.

خانواده های اهل سوریه هر سال قبل از شروع ماه میمون رمضان برای ورود به‌این ماه فراهم میگردند و شهر دمشق همچنان آداب و رسوم خاص خویش را در ماه رمضان محافظت نموده است که آن را از سایر کشورهای اسلامی گوناگون می نماید؛ چنان که کار ها و مراسمی در کلیه مساجد و مرکز ها مذهبی و در مرکز آن ها مسجد جامع اموی در مسافت هنگامی در بین افطار و سحر اجرا مي شود.

دسته تواشیح خاص مسجد اموی یک کدام از دو ساعت پیش از نماز صبح با حضور عده کثیری از عموم شهر دمشق، قرائت آوازهای مذهبی را شروع می نماید و یک ربع پیش از اذان صبح، اذان استارت فرصت روزه داری گفته میشود و نشانه‌ها قرآن مهربان قرائت میگردد و اذان بوسیله مؤذن خوانده میشود.

یک ساعت قبل از مجال افطار، یکی علمای فقاهتی شهر ملزم می‌گردد که برای نمازگزارانی که در مسجد انباشته شده اند، خطبه بخواند و بعد از آن، آوازهای مذهبی خوانده می‌گردد.

مسجد اموی در سنت بیان کردن اذان تیم جمعی اختصاصی میباشد و در پیشین دسته جامعی از مؤذنین اذان را می گفتند تا صدای آن به دورترین فاصله ممکن رسد.

بعد از آنکه بلندگو ها گزینه به کارگیری قرار گرفتند، اذان گروهی در ایوان مسجد تحت عنوان یک آئین ویژه مسجد اموی جاری ساختن می‌شود.

بعداز ادای نماز مغرب به طور جماعت به وسیله نمازگزاران، برخی از عموم دمشق وظیفه توزیع آنچه را موائد الرحمن(سفره های رحمن) نامیده میشود در میان فقرا و نیازمندان به ذمه میگیرند که مشمول صرف افطار گروهی در تراس مسجد میباشد.

این ترسیم در سال های اخیر که شهر با چالش های اقتصادی و معیشتی بخش اعظمی رو به رو گردیده، اشاعه یافته میباشد.

عبدالله دوستعلی زاده در مصاحبه با مهر اظهار داشت: مسجد بابا قدرت مشهد طرح «مسجد کانون نشاط» با محوریت برگزاری کلاس های فراگیری قرآن به سعی کانون فرهنگی هنری بیت النور در مساجد روستاهای سنی نشین شهرستان سیریک در حالا اجراست.

او خاطر نشان کرد: کانون فرهنگی هنری بیت النور به مراد اجرای طرح بی نیاز مسجد بابا غدیر مشهد سازی تایم ها فراغت فصل تابستان با تیتر «مسجد کانون نشاط» ۲۳ مقر را در مساجد ۲۳ روستای شهرستان سیریک راه‌اندازی نموده است.
رئیس کانون فرهنگی هنری بیت النور روستای سرزه شهرستان سیریک خاطر نشان نمود: هزار و ۷۴۰ نفر از نوجوان ها پسر و دختر این روستا ها در پوسته طرح «مسجد کانون نشاط» در کلاس های تابستانه کمپانی کرده اند. مسجد غدیر فلاحی مشهد

او اذعان کرد: روخوانی و روانخوانی، تجوید، محافظت قرآن، اذان، سرود، عفاف و نوشته ی علمی مسجد غدیر بلوار معلم مشهد نویسی ازجمله فن های درنظر گرفته گردیده برای طرح تابستانه بی نیاز سازی زمان ها فراغت «مسجد کانون نشاط» در روستاهای شهرستان سیریک میباشد.

دوستعلی زاده با اشاره به اینکه طرح مسجد کانون نشاط از ۲۰ خرداد سرازیر شروع گردیده است و تا ۲۰ مرداد ماه ادامه دارااست، اضافه کرد: ۵۴ آموزگار در برگزاری کلاس های حرفه های متفاوت با کانون فرهنگی هنری بیت النور در برگزاری طرح تابستانه تایم ها فراغت همیاری می نمایند.

او بابیان اینکه ۳۰۰ نفر از کودک ها و نوجوان ها روستای سرزه در طرح تابستانه زمان ها فراغت کانون فرهنگی هنری بیت النور کمپانی کرده اند، خاطر نشان کرد: ۱۲۰ نفر از این موسسه کنندگان پسر و مابقی دختر می‌باشند.

گفتنی میباشد؛ کانون فرهنگی هنری بیت النور در مسجد جامع روستای سرزه در مسافت ۲۵ کیلومتری راءس شهرستان سیریک جای دارد و فعالیت جمعیت سه هزار نفره این روستا اکثراً صیادی، دامداری و کسب و کار از روش رفت و آمد با کشورهای لبه خلیج عجم میباشد.

حاج باتقوا صوفی خانی کسلخه پیرمردی که مشابه به قدمت مختار میباشد . مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد

سیمایی نورانی و محاسنی سپید داراست. موذن مسجد قبا ( کله حاجی ) که در محله آدرس مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد امام اعظم کوچه احناف در منزل ای سابق معاش می نماید. کوچه ی دیرین که هنوز آسفالت نشده میباشد و نیاز به دقت شورای شهر و شهرداری گنبد داراست . رزرو مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد

این پیرمرد ترکمن از خانه تا مسجد را با دوچرخه کهن اش طی شماره تلفن مسجد غدیر باباعلی ارشاد مشهد مسیر می نماید. نیم قرن میباشد که موذن مسجد است. 35 سال در مسجد امام اعظم و 15 سال در مسجد قبا ( کله حاجی ) موذن مسجد میباشد.
سیمایی نورانی و محاسنی سپید دارااست. با ایمان و اطمینان راسخ 50 سال تک تک پنج وقت شبانه روز ندای الله اکبر را از مساجد گنبد به اهتزازر در میاورد و هنوز هم این صدای روضه خوان از فراز مسجد قبا ( کله حاجی ) بنا شده در خیابان فرخ نیا گنبد به گوش می‌رسد .
فرزندش حالد قربان آخوند مدیریت حوزه علیمه حنفیه گنبد و امام جماعت مسجد فرمانروا آخوند است.

باتقوا صوفی اذان را به معنای دعوت به سوی خداوند میداند و می گوید : اذان مسلمان‌ها را به مسجد و نماز فرا می‌خواند

در باره روزه و رمضان می گوید : ماه رمضان از شایسته ترین ماههاست. مسلمان ها درین ماه تندرست خیس و شادتر و خداپرست خیس می باشند.

در باره آغاز موذنی اش می گوید پیش از اینجانب پادشاه محمد آخوند موذن بود خان دایی ام کمال دوگونچی نیز در کروکلی اذان می اذعان کرد اینجانب بعد از آن ها به موذنی پرداختم .

پارسا صوفی پیرمردی میباشد که بخشی از تاریخ شفاهی گنبد و آق قلا را نیز به حافظه دارااست. او در این زمینه چنین داستان می نماید :
85 سال گذشته در روستای ساری خان در اطراف آق قلا شمال دوگونچی به جهان آمدم. روستایی که الان صرفا نامی از آن باقی مانده میباشد .

او ادامه میدهد ساری خان روستایی گرانقدر بود تا 11 سالگی در آنجا بودیم. لحاظ آخوند در آن روستا حجره داشت و به 20 – 30 ملا درس می بخشید. اسم روستا برگرفته از مردی بنام ساری خان بود که مباشر بود و فرم و سیاست داشت . و حرفش جاری ساختن میشد.

با تقوا صوفی دو کلاس قدیم را در آق قلا خوانده و تعدادی سالی هم ملا بوده میباشد. از ساری خان به بدراق کوچ کردیم و آن گاه به گنبد می حدود 75 سال پیش از آنجا به گنبد آمدیم صحیح مصادف بود با سالی که روسها کشور‌ایران را سوراخ کردند .

با تقوا صوفی به تلاوت و تایپ کردن با حروف روسی مسلط میباشد در این زمینه میگوید :با حروف روسی می نویسم و میخوانم . این را از سربازان روس که در گنبد بودند خاطر گرفتم.